Камертон образования в России Практически применимая философия для всех

[SIZE=18pt]Камертон образования в России[/SIZE]

Главное для ученого – бескорыстный

и ничем не ограниченный поиск истины.

Истоки всех ошибок

Если искать метафору, кратко и емко характеризующую роль и место философской субкультуры в системе образования, то философия во многом аналогична камертону. С одной стороны, на камертоне невозможно испол-нить даже самую простенькую мелодию. Отсюда проистекают мнения мно-гих прикладников о бесполезности философии, которая сама по себе не призвана к решению практических проблем, особенно прикладных. С дру-гой стороны, если камертона нет, то настройка многопланового оркестра образовательных программ может стать проблемой. Но ведь жизнь общест-ва едина и целостна, а специалисты всех отраслей знания должны понимать и дополнять друг друга, только тогда мы будем иметь дело со слаженным оркестром нашей государственности. В отличие от многих представителей прикладных знаний, музыканты в их большинстве находят, что камертон полезен, и не предлагают отказаться от него.

Ошибки во всех видах деятельности людей — объективная историче-ская данность. Во многом они обусловлены изъянами в системе образова-ния. Но ошибки во всякой деятельности могут быть отнесены к одному из двух видов. Так называемые «случайные» ошибки, непредсказуемо возни-кающие в ходе деятельности, и ошибки индивидуально-субъективные име-ют тенденцию к среднестатистическому уравновешиванию и не меняют траекторию развития общества. Так многочисленная стая гусей безошибоч-но держит средневзвешенный нужный курс, в отличие от отдельного гуся, неспособного улететь на юг из-за собственной индивидуальной ошибки. Но, кроме этого, для общества характерны и системные ошибки, которые запро-граммированы ошибочными постулатами и порочными принципами орга-низации соответствующей сферы жизнедеятельности общества, вытекаю-щими из философских, методологических ошибок системы образования.

Понятно, что если музыканты оркестра ориентированы на разные ка-мертоны, один из которых вместо «ля» первой октавы издает какой-то дру-гой звук, то игра такого оркестра будет фальшива, что приведет к дисгар-монии даже при безупречной технике дирижера и исполнителей.

Если же в оркестре один камертон, но фальшивый, — проблемы тоже будут, хотя и иного характера. Дело в том, что «ля» первой октавы — такая длина акустической волны, что ? ее равна расстоянию между слуховыми рецепторами правого и левого уха среднестатистического человека. И по-скольку музыка оказывает воздействие непосредственно на эмоциональную сферу человека, то сползание оркестра вверх либо вниз по абсолютной шка-ле высоты звучания способно оказать эмоциональное воздействие, отличное от замысла композитора, хотя оркестр будет играть слаженно.

Аналогичные проблемы возникают и в обществе под воздействием философии, как камертона, на культуру, образование, науку. Так вот, не-строение оркестра нашего общества становится все более очевидным миро-зданию, Божьему промыслу, и дело здесь, к сожалению, не в фальши от-дельных исполнителей, мы имеем дело с ошибками иного рода, связанными с неверно звучащим философским камертоном.

 

Диалектическое единство разума и веры

Условно говоря, ныне доминирующий интеллект и атеистическая нау-ка ориентированы на разработку схем полета на Марс, но не ищут ответа на более важный вопрос: «А нужно ли лететь на Марс?» До сих пор не ведется даже разработка новой экономической теории, в основе которой был бы за-ложен принцип ограниченности экосистемы планеты. Экономисты и поли-тики, планируя увеличение ВВП, по-прежнему воображают себя в безгра-ничной среде обитания, а не на изуродованном космическом корабле под названием «Земной шар». Современная экономическая наука дает навыки зарабатывания прибыли, но не разрабатывает подходы к решению проблем демографической устойчивости общественного развития. Исходя из базово-го принципа «практика – критерий истины», сложно доказать, что экономи-ческая наука, социология в целом адекватны жизни нашего общества, ибо чем тогда объяснить общекультурный, экологический кризис. Как это ни парадоксально признать, но нарушение гармонии, глобальный биосферно-экологический кризис обеспечиваются, прежде всего, на базе достижений и успехов атеистического естествознания.

И эта атеистичность воинственно отстаивается, хотя на земном шаре нет ни одной страны либо народа, в культуре которых не нашли то или иное отражение представления о Боге. Это что, повсеместное заблуждение или отражение объективных процессов в мироздании? Как объяснить, что гим-ны фараона Энхатона не только по смыслу, но даже по ритмике идентичны Корану, оглашенному безграмотным Мухамадом две тысячи лет спустя? Если положить на один стол Библию, Коран, сутры буддизма и иные проро-чества и, по совести изучив, очистить их от привнесенных земных искаже-ний и извращений, то невозможно не обнаружить, что вы имеете дело с Единым Заветом, ниспосланным свыше. Имея разум вместо неукоснитель-ной догматики, различить привнесенные в этот завет земные искажения – вполне реальная задача.

Приводя аргументы в пользу бытия Божьего, мы вовсе не ставим пе-ред собой задачу выйти на систему его формально логических доказа-тельств. Это связано с тем, что еще в 1931 году австрийский математик-логик Курт Гедель доказал теорему о неполноте, названную его именем. Со-гласно этой теореме, невозможно выявить собственную системную ошибку, не выходя за рамки базовых постулатов, изначально принятой системы взглядов. Одним из ее частных выводов является тот факт, что если в при-нятой вами мировоззренческой системе понятие Бога отсутствует, то ут-верждение о Бытие Божием в вашей логике доказать в принципе невозмож-но. Последуем одному из советов из общей теории лексикографии: «Не мудрствуй лукаво, а давай как можно больше разнообразных примеров».

Попробуем ответить на вопрос: «Можно ли из шести спичек сложить четыре равносторонних треугольника?» Манипулируя ими на плоскости, вы никогда не докажете, что это возможно. Но если от «плоского мировоззре-ния» вы перейдете к «объемному», то решить эту задачку для вас не соста-вит труда. Оставив треугольник на плоскости, тремя оставшимися спичками вы образуете объемную пирамиду, состоящую из четырех равносторонних треугольников. То есть ответ на изначально заданный вопрос определяется не формальной логикой, а принятой «системой координат», мировоззрени-ем отвечающего. Если вы не ввели понятие Бог, являющееся неким анало-гом третьего измерения, то, оставаясь в «плоском мире», вам в принципе не дано понять и принять выводы тех, кто пребывает в мире «объемном».

Таким образом, камертон атеистической философии, атеистической академической науки фальшив и ложен по своему существу. Альтернативой ему выступает камертон церковных иерархий. Поставлен вопрос о призна-нии богословского образования на государственном уровне. Однако мы должны признать, что ни одна из традиционных конфессий не выработала своей альтернативной общественно полезной науки, которая была бы более эффективна в тех аспектах, в которых апокалиптические достижения атеи-стической науки удовлетворяют только тех, кто ею занимается. Кроме того, в условиях глобализации одним из факторов, порождающих агрессивно атеистическое осознание жизни, которое в крайних своих проявлениях по-рождает идеологию вседозволенности по отношению к природе, к мирозда-нию, к обществу, является то обстоятельство, что исторически сложившиеся традиционные конфессии в их совокупности предлагают людям во многом взаимоисключающие друг друга взгляды как по вопросам богословия, так и по экономическим вопросам, по вопросам сугубо социологическим, вклю-чая и базовые проблемы бытия (отношение к ссудному проценту, к алкого-лю, к различению Бога и его посланников и т.д.).

В результате межконфессиональных разногласий по важнейшим про-блемам жизни общества многие, не вдаваясь в их существо, отрицают жиз-ненную состоятельность веры и религии в принципе, объясняя их наличие в культуре человечества невежеством, субъективными заблуждениями, сла-бостью и неустойчивостью психики людей. Мотивация их отказа от веры и религии проста. Если Всевышний — один единственный, то этот «плюра-лизм» взаимно отрицающих друг друга конфессионально-канонических мнений — не от Бога. Если бы Бог действительно существовал, то Он пре-сек бы существование этих разночтений и пресек бы злодейства, которые на этой основе творятся на протяжении всей памятной истории (гугеноты – ка-толики, шииты – сунниты, христиане – мусульмане и т.д.). А раз Он не пре-секает всего этого, то, стало быть, Он и не существует. В основе этого оши-бочного атеистичного вывода лежит грубая методологическая ошибка, ни-чем неоправданная попытка возложить на Бога миссию верховного поли-цейского, глобального инквизитора.

Этот не соответствующий объективной реальности «плюрализм» мне-ний люди должны изжить сами методами познания и просвещения. Именно для этого Бог наделил их не только разумом и интеллектом, но и возможно-стями овладения объективной нравственностью, обусловленной Божьим промыслом.

Тем не менее, общественное сознание, оркестр современного образо-вания России ориентированы на два абсолютно разных базовых камертона: атеистическая по своему существу система научных знаний и религиозно-культовые представления, отождествляющие содержание противоречащих друг другу рукотворных земных писаний с волей Всевышнего. В результате мы имеем два разных камертона, кроме того, каждый из них по-своему фальшивит. Эта ситуация еще более ущербна, чем развитие под один фаль-шивый камертон, которое до поры идет гораздо более эффективно и сла-женно. Что касается нашей главной методологической проблемы, нару-шающей гармонию происходящего в стране, то она схожа с той, о которой говорил апостол Иаков: «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих». (Соборное послание апостола Иакова, 1:8).

Система образования формирует интеллект, как самонастраивающий-ся алгоритм выбора и преобразования информации, предназначенный не более чем для порождения принципиально новых информационных моду-лей. Он, являясь составным элементом психики человека, в равной мере востребован как для созидания и гармонизации процессов в мироздании, так и для формирования тенденций разрушения и погибели. Гармонизация интеллекта и природы – задача образования и решение ее возможно лишь на базе единой нравственности, согласованной с Божьим промыслом, и со-ответствующего этой нравственности соборного интеллекта в сочетании с человечным типом строя психики составляющих его индивидов.

К сожалению, атеистическая наука по преимуществу не признает нравственно-божественную обусловленность общественно полезных ре-зультатов интеллектуальной деятельности, не желает вникнуть в глубочай-ший смысл известного афоризма А.С. Пушкина: «Гений и злодейство – две вещи несовместные». Более того, авторитетный в свое время в академиче-ских кругах академик Н.Н. Моисеев (1917–2000 гг.) выразил прямо проти-воположные подходы: «Наверху может сидеть подлец, мерзавец, может си-деть карьерист, но если он умный человек, ему уже очень много прощено, потому что он будет понимать, что то, что он делает, нужно стране». (Пере-стройка. Десять лет спустя. М., 1995). Эта позиция идет вразрез и с базовы-ми древними учениями. Царь Соломон, вошедший в историю с эпитетом премудрый, утверждал: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху» (Библия, синодальный перевод, Вет-хий завет, Премудрость Соломона, гл.1). Это воззрение поясняет и Новый Завет: «Дух Святой – наставник на всякую истину» (Иоанн 14:26, 16:13). Коран утверждает, что Различение не даруется Богом порочным субъектам (Коран 7:182).

Ни атеистическая научная школа, аппелирующая только к разуму, ни богословская, базирующаяся на догматах рукотворных земных Писаний, не способны сформировать безущербную целостную систему образования и познания той истины, которая претендует на полноту возможностей и от-сутствие ограничений в восприятии объективной действительности, в том числе и не осознаваемой разумом.

В системе познания всегда будет сохраняться зона непознаваемого ра-зумом, поскольку разум человека ограничен, не адекватен сложности миро-здания в целом, а, следовательно, заведомо, на уровне идеальной модели познания мира ограничены возможности его отображения во всей полноте. В мироздании всегда было, есть и будет то, что остается принимать исклю-чительно на веру. А потому только диалектическое единство разума и веры позволяет расширить принципиальные возможности модели мировосприя-тия и познания истины до границ объективной реальности, до потенциаль-ной возможности объять в этой модели всю полноту мироздания.

Отказ от составляющей веры в мировоззрении и миропонимании вле-чет за собой их ущербность, т.е. неполноту, ограниченность. По существу принцип «я никому и ничему не верю» обязывает всякого, кто его провоз-глашает, единолично воспроизвести в очищенном от ошибок и заблуждений виде всю совокупность достижений культуры человечества в его историче-ском развитии. Но никто не способен подменить своей персоной все чело-вечество во всей череде поколений. Поэтому все люди обречены очень мно-гое принимать на веру.

Однако принятие чего-либо на веру обладает своей спецификой. Со-гласие принять какую-то информацию на веру, а равно отказ от этого, обу-словлены в психике индивида его истинной нравственностью. Информация, относимая к вере, и информация, относимая к интеллектуально обоснован-ной, не изолированы одна от другой, а взаимно дополняют друг друга в нравственно обусловленной алгоритмике обработки информации психикой личности. При этом объективно порочная нравственность позволяет при-нять на веру в качестве истинной ошибочную и заведомо ложную информа-цию, а праведная нравственность исключает принятие лжи и ошибок на ве-ру в качестве истины.

Бог говорит с человеком языком жизненных обстоятельств. По выра-жению А. Франса: «Случай – это псевдоним Бога, когда он не хочет подпи-сываться своим собственным именем». Любая случайность, произошедшая с человеком, – это прямая подсказка свыше на необходимость каких-то пе-ремен в направлении объективной праведности. Многие не замечают этих подсказок и не реагируют на них. Их жизнь протекает в рамках попущения Божеского и зачастую полна катастрофичности. Ведь Бог не меняет того, что происходит с людьми, пока люди сами не переменят того, что есть в них. Человек может не осознавать возможностей диалога с Богом, но ис-кренней, осмысленной, праведной молитве Бог отвечает всегда, а если не происходит изменений в жизни в соответствии со смыслом молитвы, то об-ращающемуся к Богу даются те или иные пояснения, почему это не сверши-лось.

Вышеизложенное свидетельствует, что способность к выделению сиг-нала, несущего новую информацию из фона в темпе развития ситуации, да-ется человеку непосредственно Богом и это обусловлено нравственностью человека и его верой Богу. Иными словами, индивид несамодостаточен в деле выделения сигнала из фона: первичный сигнал адресуется ему непо-средственно Богом в адаптированном именно под него виде. А что именно адресуется и кому именно, — обусловлено целями промысла Божиего, нравственностью индивида и его нравственно обусловленной устремленно-стью, которой либо есть место в русле промысла, вследствие чего она обре-тает поддержку свыше, либо ей нет места в русле промысла, вследствие че-го индивид предоставляется самому себе и воздействию на него обстоя-тельств или его деятельность подавляется вплоть до изъятия его из этого мира.

Автономность человека в вопросе выделения сигнала из фона и поис-ка информации носит ограниченный характер и обусловлена информацион-ным наполнением его психики, которое уже стало достоянием личности. А поиск новой информации в пределах того, что его чувства способны дать в автономном режиме, обусловлен нравственностью и сложившимся субъек-тивизмом, который включает в себя информационное своеобразие памяти и освоенные навыки психической деятельности, включая и личностную куль-туру мышления.

Изложенный выше подход предполагает объективность информации и систем ее кодирования в объективно существующем материальном миро-здании, в котором материя является носительницей алгоритмики своего бы-тия как в устойчивых агрегатных состояниях, так и в процессах перехода из одного агрегатного состояния в другие.

Способы выработки нового знания

Соответственно при таком подходе и интеллект предстает как обще-природное явление, которое может быть определено по его характеристиче-скому свойству: интеллект в природе — это самонастраивающаяся алгорит-мика преобразования информации, способная к порождению ранее неиз-вестной для нее информации.

Эта ранее неизвестная информация, новое знание в культуре общества может производиться двумя способами:

1. Доказательный, в основе которого лежит соответствующая инфор-мационная база, полученная в результате наблюдений или экспе-риментов. А далее следует некая интеллектуально рассудочная дея-тельность, результатом которой являются определенные мнения о тех или иных явлениях в жизни природы и общества, выраженные теми или иными языками (лексическими, иносказательно-символическими, образными и т.п.), которые поддерживает куль-тура общества.

2. Описательный, в основе которого лежит непосредственное (или как-то опосредованное) восприятие личностью объективной ин-формации, которая преломляется в «призме» субъективизма лич-ности, в результате чего становится одной из составляющих ее внутренней образной модели жизни. За этим, как и в первом слу-чае, следует выражение этой объективной информации, преломив-шейся в призме личностного субъективизма, с помощью языковых средств, которые поддерживает культура общества.

Первый способ более распространен в естествознании и инженерном деле, а второй более распространен в сфере гуманитарных дисциплин. От-казывать любому из них в состоятельности — значит плодить ошибки в по-знавательной практике. Познание и очищение культуры от накопившихся заблуждений требует сочетания обоих способов.

Эти способы имеют принципиальное отличие. Если информационная база или природные и социальные явления, лежащие в ее основе, общедос-тупны, то алгоритм доказательного способа, посредством которого то или иное знание было впервые получено, может быть повторен другими с теми же результатами. Если же информация, которая легла в основу некоего зна-ния, получена описательным способом, то во многих случаях она может быть недоступна другим людям. Вследствие этого процесс, в котором некое знание было впервые получено, не может быть воспроизведен другими.

Исторически сложившаяся господствующая в научных кругах культу-ра осмысления жизни такова, что требование воспроизводимости процесса, которым некое знание было впервые получено, подменило собой принцип «практика — критерий истины». Вследствие этого то, что воспроизводимо «независимыми исследователями» — почитается истинным, а тому, что не-воспроизводимо «независимыми исследователями», — в научной состоя-тельности и истинности отказывается.

В действительности требование воспроизводимости не является кри-терием истинности результатов, поскольку объективно независимыми ис-следователями воспроизводимы определенные результаты и неадекватные жизни. Наряду с этим в жизни существуют ситуации, когда один и тот же результат может достигаться на основе подчас различной информации раз-ными способами, каждый из которых вовсе не обязательно может быть вос-произведен не только другими исследователями, но одним и тем же.

В отличие от требования воспроизводимости результатов, принцип «практика — критерий истины» предполагает подтверждение или опро-вержение мнений, составляющих результат познания, в практической дея-тельности на основе этих результатов. Именно вследствие фактической подмены принципа «практика — критерий истины» требованием воспроиз-водимости результатов произошел разрыв науки и религии.

При этом многие предметные области исследований, в которых ре-зультаты невоспроизводимы в силу уникальности объективных явлений ли-бо в силу неповторимости пути личностного развития тех, кто впервые их получил, выпали из сферы интересов науки и для нее как бы не существуют, представляясь предметом вымыслов, а не неотъемлемой частью познавае-мой объективной реальности. К числу таких выпавших предметных облас-тей принадлежит и весь религиозный опыт человечества.

Действительно то, что стало в свое время достоянием психики Мои-сея, Будды, Христа, Мухаммада, не может быть воспроизведено никем, прежде всего по двум главным причинам. Во-первых, судьбы всех людей, включая и названых основоположников мировых религий, уникальны. Во-вторых, если предположить, что Бог есть и Он Вседержитель, то можно по-лагать, что в каждую историческую эпоху в каждом обществе промысел вел человечество к разрешению тех проблем развития, в решении которых ныне либо вообще нет необходимости, либо которые должны ныне решаться иными средствами вследствие того, что человечество и обстоятельства его жизни изменились. В результате этой подмены и забвения принципа «прак-тика — критерий истины» и произошло разделение науки и традиционных конфессий.

Противостоящие материалистической науке традиционные авраами-ческие конфессии, признавая невоспроизводимость религиозного опыта своих основоположников, и отвергая заповеданный основоположниками принцип «практика — критерий истины», в исходные вероучения осново-положников внесли множество отсебятины, не имеющей ничего общего со смыслом исходных откровений свыше. Вследствие этого возник «плюра-лизм» взаимно исключающих друг друга мнений по богословским и соци-альным вопросам, которые характерны для всей совокупности конфессий. При этом все конфессии требуют от своих последователей принять на веру и признать в качестве истины только свои догмы.

Но в отличие от иерархов всех конфессий Бог не требовал, а предлагал всем людям жить в русле его промысла в осмысленном диалоге с ним по жизни, что непрестанно подтверждало бы практически ценность истинного и несостоятельность ошибочного. Сомнение в истине не обращает истину в ложь, но приводит искренне познающего жизнь человека к подтверждению истины и раскрытию ранее не известных ее граней.

Бытие Бога — это не предмет веры, а предмет непрестанно подтвер-ждаемого Богом в жизненном диалоге с человеком знания.



Диалектика — безошибочный инструмент познания.

Процесс разрешения неопределенностей, ориентированный на позна-ние истины, в котором ставятся определенные по смыслу вопросы и на них находятся определенные по смыслу ответы, — суть того явления, которое древние греки назвали словом «диалектика». В наши дни это слово стало общим названием одного из методов познания, а производные от него эпи-теты входят в название ряда направлений философии.

В отличие от логики, диалектика в ее практическом применении — не формализуемая аксиомами и правилами алгоритмика, поскольку в процессе действительно диалектического познания очередные вопросы и ответы на них вовсе не обязательно обусловлены какой-либо аксиоматикой, формаль-ными разрешенными и запрещенными процедурами преобразования ин-формации, исходными данными и ответами на ранее полученные вопросы.

По этой причине процесс диалектического познания сочетает в себе доказательный и описательный методы выработки нового знания, не сво-дясь к какому-то одному из них. В силу этого для тех, кто привержен ис-ключительно доказательному методу познания, отрицая за описательным познавательную состоятельность, диалектика не отличима от так называе-мой «дьявольской логики» — логики, в которой аксиомы и правила остают-ся в умолчаниях (действует принцип «кто знает — тот поймет, а кто не зна-ет — тому и не надо») и меняются по мере надобности. С помощью такой «логики» можно убедительно доказать все, что угодно, — всем, кроме тех, кто сам владеет либо еще более изощренной «дьявольской логикой», либо — искусством диалектического познания.

Диалектика — безошибочный инструмент познания, если включает в себя принцип «практика — критерий истины», а Бог — является одним из участников познавательного диалога, ведущегося на языке разнообразных жизненных обстоятельств.

В его ходе Бог дает способность познающему мир индивиду выделить из фона сигнал, необходимый для познания истины (в Новом Завете это ха-рактеризуется словами «Дух Святой — наставник на всякую истину»; в Ко-ране это именуется дарованием различения). После озарения различением внимание человека должно подхватить данную ему информацию, и человек должен осознанно интегрировать ее в процесс осмысления действительно-сти.

Если он приходит к правильным умозаключениям, то ему дается под-тверждение правильности. Если он ошибся, то упреждающе по отношению к возможным неприятностям, обусловленным ошибочностью мнений, к ко-торым он пришел, даются знаки, отреагировав на которые, он должен обра-титься к новому шагу постижения истины методом последовательных при-ближений. В противном случае сработает принцип — «практика критерий истины», но ошибочность его мнений выразится в неприятностях. А в наи-более тяжелых случаях эти неприятности могут послужить предостереже-нием уже для других на тему «так жить нельзя».

Главная потребность наших дней и обозримой перспективы состоит в том, чтобы искусство диалектического познания стало достоянием всех, и чтобы система философских знаний, система образования были построены на его основе, позволяя овладеть этим практическим жизненным навыком всем учащимся.

Описанная в настоящей статье диалектика, базирующаяся на связи че-ловека с Богом, общества в целом с Божьим промыслом, должны стать ис-током подстройки камертона научной философии. Именно этот камертон, камертон Божьего промысла, камертон веры единому для всех живущих на Земле Богу – Творцу и Вседержителю, предстоит услышать научной фило-софии XXI века. Только тогда она сможет выполнить свою миссию в разви-тии глобального исторического процесса и по праву возьмет на себя функ-цию истинного камертона всей системы образования нашей страны.

 

[SIZE=14pt]Итоги первого этапа проекта “Балда”.[/SIZE]

Пришло время подвести итоги первого этапа проекта "Балда".

Для инициации проекта "Балда" были отобраны общественные интернет-форумы пяти из семи федеральных центров России в которых сосредоточенно до 90% населения страны и сформулированы следующие цели:

1. Внедрение информации в общество о проекте "Балда".

2. Выявление мировоззренческих позиций участников интернет-сообщества.

3. Самоорганизация открытого сетевого сообщества "Балда" (ОСБ), действующего в режиме самоуправления на основе Концепции Общественной Безопасности (КОБ)

Для достижение первой цели предварительно были разработаны три аналитические статьи в которых, используя аналогии с информационными технологиями, обществу были показаны метод, цели и пути реализации открытой сетевой культуры на смену отжившей своё закрытой библейской. Далее, в ходе обсуждения вопросов и проблем общественного развития, на основе материалов КОБ, были показаны проблемы современного общества, причинами которых является библейская культура, блокирующая развитие познавательно-творческого потенциала общества. Показана психологическая основа позволяющая войти в Открытое Сообщество "Балда" для преображения личностной культуры из библейской в Человечную. Так же были показаны объективные возможности инсталляции новой культуры, которые заключаются в изменении генетически заложенного потенциала третьего поколения, рождённого после завершения смены эталонных частот социального и биологического времени. Новые поколения 80-х и 90-х годов рождения осуществят перевод общественных отношений к обществу Праведников-Пророков, что в прошлом было возможно лишь в единичных случаях.

В ходе проведения первого этапа проекта "Балда" были выявлены активные сознательные и безсознательные сторонники библейской культуры. В своём большинстве это оказались индивиды представляющие собой постоянных "зажигателей" форумов. Мировоззренчески, это атеисты идеалистического и материалистического толков с Я-цетричным мировоззрением и эгоистичным взглядом на мир и окружающих их людей. Распространяемый и поддерживаемый ими в обществе плюрализм мнений позволяет топить в словесном блуде любые мнения и намерения и прежде всего – попытки постичь истину. Как было ясно до начала проекта "Балда", приверженцы Я-центричного мировоззрения оказались бесплодными пустобрёхами неспособными к позитивной творческой коллективной работе. Прежде всего это выразилось в их периодическом "покусывание" друг друга и кривотолковании заложенного в тексты оппонентов смысла на основе собранных в бессмыслицу предварительно разорванных на отдельные куски текстов. Всё на что способны в коллективной работе бесы, это борьба ПРОТИВ чего-либо и кого-либо. Для бесов всех нечеловеческих культур важно только одно, кто на кого безнаказанно положит и кто кому безнаказанно покажет, чем они и занимаются непрестанно и круглосуточно на форумах вероятно потому, что в реальной жизни такая безнаказанная возможность у них отсутствует. Самое больное и невыносимое для бесов, если кто-то, и тем более рядом, решит прежде всего для себя, что ему такая жизнь обрыдла и станет сторонясь пороков искать праведности и призывать к этому окружающих. Тут бесы слетаются как мухи и не перестают каркать до тех пор, пока их хорошенько не выдерут, как это сделал кузнец Вакула из хутора близ Диканьки. После этого форматирования бесы могут быть использованы для решения позитивных задач, например для поездки в царский дворец. Отметим, что самой агрессивной и активной частью в иерархии бесов всех культур являются мемзеры. Наряду с лютой ненавистью к Исламу, агрессивностью к Иудаизму и в целом к религии особой отличительной чертой этой прослойки в бесовском сообществе является лютая ненависть переходящая в пошлую неприязнь к творчеству А.С.Пушкина и его личности. В поэме «Руслан и Людмила» этому социальному слою соответствует один из претендентов в женихи Людмилы крикун надменный, в пирах никем не побеждённый, но воин скромный средь мечей – Фарлаф.

Выражаясь более строго, все порабощённые библейской культурой действуют на основе в общем-то простой алгоритмики:

1. Верность Библии отождествляется с собственной, если не свершившейся праведностью, то устремлённостью к праведности, и это — основа всего дальнейшего.

2. Библейская социология представляется как безальтернативная, ориентированная на воплощение в жизнь Промысла.

3. Оценивается Божие попущение в отношении окружающих, живущих на основе иных представлений о жизни, не соответствующих Библии и принятым в системе нормам и традиции истолкования жизни на её основе.

4. Божие попущение эксплуатируется своекорыстно соответственно синтетическому постулату протестантизма и буржуазного либерализма: «праведность выражается в богатстве и иных видах проявления успешности».

5. Если кто-то начинает эксплуатировать Божие попущение в отношении приверженцев этой системы, то это искренне расценивается ими как сатанизм оппонентов, который должен быть подавлен.

Объективно:

•?П. 4 и п. 5 являются выражением двойственности нравственных стандартов людей, порабощённых этой системой.

•?По сути своей она — антихристианство, поскольку Христос никогда не эксплуатировал Божие попущение в отношении других (иначе бы Синедриону, в частности, мало бы не показалось), и суть христианской этики именно в осознанном отказе — даже в ущерб себе — от эксплуатации Божиего попущения в отношении других как основы для их просвещения и приведения в праведность.

•?В отличие от рабов библейского проекта, для его заправил приверженность п. 3 и п. 4 — не искреннее заблуждение, а их осознанная нравственно-этическая и религиозная позиция, поскольку они не могут не осознавать своё противодействие Божиему Промыслу, ибо они вовсе не такие идиоты, чтобы не понять общую суть Единого Завета, выраженную во всех Откровениях Свыше, положивших начало всем так называемым «авраамическим религиям».

Ислам однако, не является аналогом этой системы, как это представляется многим, и какое мнение пробиблейские СМИ и учебники истории культивируют вопреки тому, что соответственно Корану:

• убийство незнающего истины — тяжелейший грех;

• воздействие на оппонента в пределах попущения, тем более военно-силовыми средствами, — крайнее средство самозащиты от тех, до чьего сведения истина была доведена, но они её отвергли и проявляют агрессивность по отношению к ней и её носителям (у заправил же библейского проекта оценка попущения и его эксплуатация —исходный системный принцип);

•?Коран предлагает обрести терпение и устранять в жизни зло и вражду улучшением качества жизни.

Адекватность жизни этих утверждений показана в работах ВП СССР “К Богодержавию…”, “Суфизм и масонство: в чём разница? (в сборнике “Интеллектуальная позиция” № 1 / 97 (2) “Подальше от фрейдизма”).

Спустя менее трёх месяцев с момента вброса информации о проекте "Балда" в интернет пространство на общественные форумы в разных регионах страны, по своей инициативе сформировались устойчивые молодёжные группы действующие в режиме самоуправления на основе виртуальных структур. Явление данного факта показало, проект Балда вышел на новый этап в своём развитие.